Sekce: Literatura
Je nesporné, že i se změnou kulturních epoch se knihy velkých spisovatelů ocitají v oblasti zvýšeného zájmu literárních kritiků, kritiků, lidí s velmi odlišnými sklony a profesemi. Roman Dostojevský - jedna z těchto knih. A přestože „zločin a trest“ byl zkoumán stovkami zkušených literárních kritiků, byly k němu napsány originální kritické recenze, filmy byly vytvořeny na základě románu - dílo stále není čteno až do konce. Někteří významní nuance a umělecké obrazy dosud nepřišli do pohledu vědců. Zpravidla vědci nastolují otázku zločinů a trestu Raskolnikov, Sonya, jejího otce - Marmeladova, ale zločin Porfiry Petrovicha, vyšetřovatele, není zpochybňován.
Porfiry Petrovich spáchá zločin nebo se zdá být jeho obraz ideální, jak věří někteří vědci. K tomu je třeba srovnávat činy a slova Porfiryho Petroviče s myšlenkami soucitu a lásky souseda přijatého v náboženském vědomí.
Ve vědeckém článku T.V. Midfifergyan Porfiry Petrovich se jeví jako talentovaný vyšetřovatel, ti, kteří přinášejí Raskolnikov do čisté vody, a je stále mužem nezávislé, nezávislé a soběstačné osobnosti. Síla mysli Porfiry Petrovich je opravdu úžasná, je obdařena ironickým pohledem na život, a to ironií, žíravé myšlení zbavuje Raskolnikovovu teorii jakékoliv hodnoty. Porfiry je schopen analyzovat informace, přemýšlet všemi logickými pohyby, vytvářet logické řetězce, je pozorný k realitě. Kromě toho, že hrdina je jemný a zkušený psycholog. „Je to jedna věc, loni hledal takovou vraždu, ve které byly téměř všechny stopy ztraceny!“, Nadšeně o něm říkají.
Nicméně, zatímco zpěv zpravodajské síly vyšetřovatele, literární kritici zapomínají na text. Na prvním setkání Rodiona Raskolnikovho a Porfiryho to vyšetřovatel popsal následovně: „Byl to muž ve věku třiceti pěti let, nižší než střední výška, plný a dokonce s břichem, bez knírek a bez postranních kotců, s hustě zastřiženými vlasy na velké kulaté hlavě... Plump, kulatý a lehce jeho tvář se zachmuřeným obličejem měla barvu nemocného muže, tmavě žlutého, ale spíše energického a dokonce i posměšného. Dokonce by to bylo dobré, kdyby výraz očí nezasahoval do nějakého tekutého třpytu... Ty oči nějak zvláštně neharmonizovaly s celou postavou... “Porfiry je podle vzhledu obchodní muž, aktivní, typický druhý úředník polovina devatenáctého století v Rusku. O svém vzhledu není úzkostlivý a není tak elegantně elegantně oblečený. Na portrétu Porfiry je velmi důležitý detail, na který autor kladl zvláštní důraz - oči. V Porfiry, oni jsou “s... kapalným vodnatým leskem”, nevýrazný, jak jestliže prázdný, a obličej je “barvy nemocného, tmavě žlutý”, jako kopie žlutošedého gamut St. Petersburg. Morálně nemocný Petersburg nemohl, ale odrazil se v obraze obyvatele kamenného města. Tato sémantika „regálového kapitálu, porfyron-nesoucího a zároveň kamene, chladného Petersburgu“ je vyjádřena ve jménu hrdiny Porfiry Petrovicha. Je to neoblomná osoba, poháněná pouze právně racionální, přímočarou představou trestného činu, který vyžaduje trest.
Flattery, vynalézavost - to jsou také vlastní rysy charakteru hrdiny. Porfiry téměř nikdy neříká, co si myslí, upřímnost je mu cizí, protože by toho silného muže odzbrojila. Pokud jde o „úctyhodné tóny“, předpokládanou formalitu, falešně se usmíval, naplnil svou řeč cynickými a někdy i sarkastickými vtipy. Porfiry Petrovič se psychologicky pokouší vtlačit člověka do pasti, ze které není žádná cesta ven.
O Porfiriy Razumikhin říká: „Tohle, bratře, slavný chlap, uvidíte! Trochu trapný, to znamená, že je světský muž... Malý chytrý, chytrý, velmi hloupý, jen nějaký druh myšlení je zvláštní. Nedůvěřivý, skeptický, cynický... rád nafoukne, to znamená, že nebude nafouknout, ale blázen. Z slov Razumikhin vyplývá, že Porfiry Petrovich má zvláštní charakter a vyznačuje se neobvyklou dovedností v „nafukování“, „bláznění“, jinak - lákat zločince do logických slepých uliček. Triky a Raskolnikov vedou k volbě další akce, Porfiry se stává vystavovatelem, a dokonce, jak věří vědci, zachránce Rodionovy osobnosti, on sám neporušuje umělecký rys v uměleckém světě, je jistě pozitivním hrdinou, ale protože žije pouze Poměr, pouze logikou, je vypnut z proudu živého života. Vzhledem k tomu, že všichni hrdinové Dostojevského jsou protichůdné, nejednoznačné povahy, je v myšlenkách výzkumníků zrnko pravdy, ale obraz vyšetřovatele je mnohem složitější: je obdařen negativními rysy, Porfiry také přestupuje. A jeho zločin je srovnatelný s tím, co se Raskolnikov zavázal, taky Porfiry, jakýsi vrah. Hádají myšlenky. V jednom z jeho dopisů, Dostojevsky napsal o románu: "Toto je psychologická zpráva o jediném zločinu." Spisovatel chtěl vylíčit morální soud, který je spravován přes Raskolnikov. Trest vraha, podle Dostojevského, se projevuje v mentálním slabosti, morálním házení z rohu na roh. Složení, děj románu je takový, že Raskolnikov musí čelit nejneobvyklejším okolnostem a lidem, aby pocítili veškerou hořkost viny, pochopili neúspěch své teorie, projeli všemi kruhy pekla a konečně našli vnitřní očištění a znovuzrození. A veškerá ostrost těchto duchovních zážitků by nebyla tak jasně definována, kdyby se v románu neobjevil obraz Porfiry Petroviče.
Myslím si však, že každý čtenář románu má vždy otázku: „Kdo je Porfiry Petrovič? Je to spasitel nebo překážka v cestě Raskolnikovova duchovního znovuzrození? Je to nemilosrdný darebák nebo ctnostný svatý? “ Je nemožné jednoznačně odpovědět a mimochodem, je to zcela v souladu s pohledem Dostojevského na svět, který věřil, že člověk je nezměrný, že je zároveň otevřený jak propasti hříchu, tak modlitbě extáze.
Jaké zlo je vykonáváno rukama vyšetřovatele? Chcete-li to zjistit, musíte určit, co jsme vložili do pojmu „zločin“. Slovníček právních pojmů uvádí: „Trestný čin je protispoločenský čin, který poškozuje společnost a je trestný v souladu se zákonem.“ Je však zřejmé, že spáchání trestného činu není jen porušením právního státu. Za mnoha okolností je možné považovat za zločin opomíjení jakýchkoli morálních a etických předpisů, odchylku od morálky, svědomí a cti norem. Je to právě tento humanisticky interpretovaný pojem slova „zločin“, který pomáhá „najít důkaz“ proti vyšetřovateli v románu.
Zločin Porfiry Petrovich je mučení lidské duše. Vyšetřovatel se s Raskolnikovem setkává třikrát, ale tato setkání jsou pro Georiona oheň pro Rodiona horší. Každé pravidelné setkání Porfiry Petrovich s Raskolnikovem začíná neformální a triviální konverzací. Navzdory všem emocionalitám a obeznámenosti, s nimiž Porfiry obvykle mluví, je těžké tuto osobu nazvat „jeho“. Nějaké nebezpečné, hrozivé číhy v něm; každé nové slovo, každý nový krok a myšlenka jsou nepředvídatelné. Na prvním setkání s Rodionem se Porfiry nechtěně zmiňuje o Raskolnikovově článku „O zločinech“. V tomto, sugestivním podezření není nic zdánlivě neobvyklého: jednoduše inteligentní a uctivý člověk se zajímá o záležitosti svého hosta, lichotivě reaguje na článek: „... měl radost číst,“ chce sdílet své myšlenky. Ale Porfiry Petrovich nemá nic „jednoduchého“ a „náhodného“. Takový počátek je důležitý pro to, aby se host cítil pohodlně - teprve pak bude fungovat pasti vyšetřovatele. To se opakuje ve všech třech setkáních, i když to začíná vypadat nepřirozeně a falešně. Zde je výňatek z textu:
„- Kouříte? Máte? Tady je cigareta. Víš, vezmu tě sem a po tom všem je můj byt hned za přepážkou... state-of-the-s... to je pěkná věc - eh? Co si myslíte?
- Ano, pěkná věc, - Raskolnikov odpověděl...
- Slavná věc, slavná věc... - opakoval Porfiry Petrovich, jako by přemýšlel o něčem úplně jiném... Toto hloupé opakování... v rozporu s vážným, myšlení a tajemným pohledem.
Strčil dýku silnější a hlubší do Raskolnikovova svědomí - cíl, který si Porfiry Petrovič stanovil a úspěšně dosahuje. Šikovně vybere ta nejvhodnější slova, která Rodionovi naznačují nemorálnost jeho teorie a skutku, ale dělá to lstivě: nedělá mu rameno, neřekne otevřeně do obličeje, ale nějak chodí kolem a kolem. Mluví například o mládí, ale Raskolnikov tvrdí: „Koneckonců je to nemocné, ale tenké a podrážděné! A je tu žluč, a ve všech je tolik žlučů! “Nebo trvá na tom, že chtěl zločince:„ Zabil ho, ale ctí se za čestného člověka, pohrdá lidmi, chodí bledý anděl “.
Porfiry s jeho celou bytostí dokazují, že pro něj neexistují žádné hádanky, a zdůrazňuje: zločinec nemůže uniknout ze svých uchopujících se rukou. Nechť ho, ať chodí, nechť ho; Už vím, že je to moje oběť a nebude mi nikam utíkat! “Ve svém přesvědčení je Raskolnikov odsouzen k zániku a neexistuje pro něj žádný jiný způsob, než jít na trestné služby. „Muž utíká, módní sektář utíká... Ale už věříte své teorii - co s ní utkáte? Uteč a vrať se. “ Z mluvených slov lze pochopit následující: Porfiry Petrovich se cítí být vševidoucí a má neomezenou moc nad trápenou duší Rodiona Raskolnikov.
Vyšetřovatel se nevyhýbá použití tvrdých psychologických triků. Pak se ptá na provokativní otázky, jako například, když se Raskolnikov nepovažoval za jednoho z „mimořádných“ při psaní novinového článku, pak náhle a nečekaně představil Rodionovi „překvapení“ - Mikolka, extatický, přivedl k nervovému zhroucení, pak se objevil zcela neobvyklým způsobem Raskolnikovův dům. Všechny tyto akce jsou prováděny kvůli jedinému cíli - zvítězit nad zločincem, ovládnout myšlenky Raskolnikovova a jeho duchovní zkušenosti. Je to démonická posedlost mocí?
V Dostojevského románu, podle Midzhiferdzhyan, je hlavní téma vykouzleno: "Vzkříšení Lazara - vzkříšení Raskolnikov." To je způsob, jakým si spisovatel vybral pro svého hrdinu. Není divu, že příběh evangelia je součástí románu, protože Dostojevského biblický text pomohl identifikovat hlavní téma práce. Je známo, že když byla otázka položena v redakci: v případě, že by se do románu zahrnula taková rozsáhlá biblická citace, Dostojevskij požádal v dopise Lyubimova v roce 1856: „A teď před vámi velký požadavek: pro Krista, nechte všechno ostatní, co je nyní... Čtení evangelia má jinou chuť... "
Mrtvý Lazar-Raskolnikov musí být podle záměru spisovatele vzkříšen. Morální znovuzrození, podle křesťanské doktríny, kterou se Dostojevskij dodržoval, se dosahuje pouze pokáním a vyznáním. Ale kdo je zachránce kněžské duše, který bude muset přiznat Raskolnikov? Porfiry Petrovich?
Kněz jako duchovní člověk, Boží služebník, musí být lidský člověk, plný těch nejpřísnějších pocitů. Je Porfiry takhle? Je cynický, sarkastický, mazaný, lstivý. Ano, on uznává morálku, je připraven ji bránit, ale soudce sám za sebe, zavolal byste na člověka, který se nestydatě posmívá svatyni - člověku, lidské duši, své svobodě? Kněz vede člověka k Pánu, k Ježíši, dává instrukce a slova rozloučení. Porfiry Petrovich nemůže být skutečným výrobcem duší. Zdálo se, že je přesvědčivý: „Dobře, najdi (víru v Boha) a žije. Utrpení je také dobrá věc. Trpí. Mikolko, možná má pravdu, že chce utrpení. Vím, že nevěříte - a nemyslíte filosoficky; odevzdat se k životu přímo, bez uvažování; nebojte se - vezme ho přímo na břeh a položí ho na nohy. Tato slova obsahují zrnko pravdy, ale jsou zbavena hluboké upřímnosti, duchovní účasti, a co je nejdůležitější, jejich upřímnost je zpochybněna věčnou touhou Porfiryho být ironií.
Metropolita Anthony Surazhsky, reflektující roli kněze v přiznání, nějakým způsobem dává slova jednoho otce: „Když člověk přijde ke mně se svým hříchem, vnímám tento hřích jako svůj vlastní... Jsme jedno s touto osobou. Já sám jdu krok za krokem do hlubin své temnoty, spojuji jeho duši s mou duší a pokání z hříchů, které přiznává. “ Jaký dojemný příklad lásky souseda! Ale v románu Dostojevského vidíme ve vyšetřovateli člověka sestupujícího do „hlubin temnoty duše“ Raskolnikovova? Odpověď zní: Ne. Mezi Porfyry a Rodionem je jasná vzdálenost, protože zde není duchovní sblížení, žádný pocit soucitu, žádný pocit bratrství a lásky.
Kněz pokládá za svou povinnost kajícníkovi říci něco jako souhlas a požehnání. Někdy to může být jen podpora modlitby. Napomenutí Porfiry Petrovič Raskolnikov pronásleduje v křesťanském smyslu hrozné: „Jen pro případ, že bych pro tebe měl i žádost, je to delikátní a důležité: to znamená jen pro případ, v případě… „Padesát hodin dokončit případ jinak, tak fantastickým způsobem - zvednout rukojeti na sebe, pak zanechat krátkou, ale důkladnou poznámku.“
Porfiry mluví o sebevraždě jako o možném kroku Raskolnikov. Z toho vyplývá, že vyšetřovatel nevěří v budoucí oživení Rodiona v vzkříšení Lazara. Ale sebevražda v křesťanství je hrozný, neodpustitelný hřích. Porfiry Petrovič úmyslně hodí démonickou myšlenku do Raskolnikovovy duše.
Překlad z řeckého "Porphyry" znamená "karmínový" fialový. Porfýr, fialový - to bylo jméno krásné a velmi drahé látky v dávných dobách, císaři, konzulové, prominentní úředníci a šlechtici byli v něm. Porfyrie, „karmínová“ „regálka“, by měla mít takové kvality jako šlechta, solidnost a státnost. Ve skutečnosti to je: hrdina je vysoce kultivovaný, vzdělaný, inteligentní člověk, který má důvěru a respekt ve společnosti. Obracíme-li se na text Písma svatého, můžeme najít podobnou podobnost mezi Kristovým podobenstvím o bohatém člověku a Lazarovi a obrazem vztahu Porfiry Petrovich s Raskolnikovem. Podobenství začíná slovy: „Některý člověk byl bohatý, oblečený v purpurovém a jemném plátně a brilantně se hodoval každý den. Byl tam také žebrák jménem Lazarus, který ležel u svých bran v chrastí a chtěl se živit drobky padajícími ze stolu bohatého muže a psi přicházeli olízl jeho strupy (Lukáš 16: 19-21). Lazarus v podobenství samozřejmě není ten, který vzkřísí Syn Boží. Mají společná jména, ale popsaný Lazarus, který je ve své chudobě, nemoci a hladu, nám tolik připomíná Raskolnikov, že ho můžeme bezpečně nazývat i prototypem hrdiny románu Dostojevského. Další věc je také zřejmá: bohatý muž z podobenství, "porfyronový nosič" je alegorický obraz Porfiryho Petroviče. Osudy hrdinů podobenství jsou známé: Lazar přijímá spásu, uzdravení, vysvobození, bohatého člověka - věčného zapomnění. Totéž se děje v románu: Raskolnikov je morálně vzkříšen, a my ztratíme vyšetřovatele Porfiry Petrovich v práci, v historii a v paměti lidí.
Každý zločin má důsledky. Trest Porfiry Petrovich proti Raskolnikovovi přináší Rodionovi vnitřní bolest a utrpení. Ale všechny logické triky a posměch nedokázaly splnit to nejdůležitější, neudělali „zázrak“, nevedli Dostojevského hrdinu k pokání. Ne kvůli Porfiry Raskolnikov kajá. Jde se přiznat ke skutku kvůli láskyplné a hluboce sympatické Sonyě. A v obraze a činech Porfiry Dostojevský zdůrazňuje kriminální a neživou myšlenku kamene, porfýrského Petrohradu: myšlenku moci právního práva nad lidskou duší.
Literatura:
- Bakhtin.M.M. „Problémy Dostojevského poetiky“.
- Mijiferdzhan „Raskolnikov-Svidrigailov-Porfiry Petrovič: souboj vědomí“.
- Muravyov "Raskolnikov a další."
- Bible Nový zákon.
- Dostoevsky F.M. "Zločin a trest."
Garin S.V. Starověké myšlení a analytická filosofie: logika predikce porfýrů ve světle Russellovy teorie
UDC 16:19
ANTIQUE THOUGHT A ANALYTICKÁ FILOZOFIE:
LOGIKA PREFIKACE PORFIRIA VE SVĚTĚ
TEORIE RUSKÝCH TYPŮ
Garin S.V.
Článek pojednává o některých aspektech teorie predikce Porphyry Tyrsky v kontextu teorie B. Russella. Autor popisuje související problémové oblasti některých tradic antické logiky a moderní analytické filosofie, zejména pak je teorie porfýrské univerzální predikce porovnána s teorií Russellova typu. Článek vrhá světlo na některé málo prostudované aspekty logiky Porfiry. Práce si klade za cíl probudit zájem o výzkum o logické myšlenky Porfiry.
Klíčová slova: historie logiky, Porfýr, predikace, Russellova teorie, filozofie.
ANTICKÁ MYŠLENÍ A ANALYTICKÁ FILOZOFIE:
PORPHYRY LOGIC PREDIKACE VE SVĚTĚ
TEORIE RUSKÉHO TYPU
Garin S.V.
Není to problém. Toto je přehled moderní a analytické analytické filosofie. Porfyryho koncept univerzálního predikce je srovnáván s Russellovou doktrínou typů. Existují některé aspekty logiky Porfyrů. Článek se zabývá pojmem Porfyr.
Klíčová slova: historie logiky, Porfýr, predikce, Russellova teorie, filozofie.
Otázka propojení skutečných problémů moderní analytické filosofie a logiky s koncepty a přístupy vytvořenými v antické tradici má řadu konstruktivních řešení [Viz 1; 2; 8]. Tak, Aristotelian syllogistic a jeho obecná teorie deduktivního uvažování byla zvažována D. Corcoran v rámci moderní logické teorie přirozeného závěru [1]. Velmi zajímavá diskuse je mezi J. Gouldem a D. Korkoranem o povaze dedukce ve Stoicově logice, stejně jako o problému J. Lukasiewicze o interpretaci aristotelského syllogismu jako kompletní implikativní teorie se dvěma pravidly odvození [8]. Problém byl především ten, kdo, Aristoteles (Lukasevičova verze), nebo R. Kilvardi, jak věřili William a Martha Neill, prezentovali syllogismus jako druh implikativního systému [viz 7; 12]. Mluvit o jiných záležitostech moderní logiky a analytické filozofie, to by mělo být poznamenal, že problémy starověké filozofie jazyka byly zvažovány uvnitř rámce moderních teorií komunikativní interakce, a moderní lingvistický konvenčnost byla konstruktivně zkoumána přes prism Aristotleovy doktríny znamení a významů [1]. Problémy moderní temporální logiky získaly řadu výkladů v kontextu starověkých přístupů [11]. Například devátý odstavec z Aristotelovy De Interpretatione otevírá cestu pro výstavbu tří hodnotové logiky, založené na pravdivostních vlastnostech prohlášení o budoucím čase. Poté, co Lukasevič navrhl tuto myšlenku, A. Pryor provedl konstrukční analýzu a formalizaci logického systému W. Occama. Díky analýze starověkých a středověkých pohledů se tak zrodila moderní světská logika.
Uvažujme podrobněji několik paralel mezi starou tradicí a moderní analytickou filozofií. Jak jsme ukázali v jedné z našich prací [5], když G. Frege, jeden ze zakladatelů moderní logiky, vyvinul teorii funkcí a objektů v kontextu teorie predikce, určitě vznesl řadu otázek, které byly uvažovány v logice od Aristotela. Frege tedy zejména uvedl: „Co se v případě funkcí nazývá nenasycenost, s ohledem na koncepty, můžeme ji označit za predikativní povahu“ [4, s. 1]. 129]. V Fregeově teorii, jak je dobře známo, jsou objekty považovány za úplné entity a fungují jako závislé a mají neúplnost. Termín „ungesättigt“ (nenasycení) používá společnost Frege k vyjádření skutečnosti, že funkce musí mít argument, aby mohla mít hodnotu. Ve skutečnosti, Frege funkčně přehodnotil klasické učení Aristotela o pravdě v rámci povahy úsudku. Predikátové nenasycení, podle Fregeho, je vyjádřeno v jeho neúplnosti jako funkce: „tvořit predikát, přinejmenším přidat kopula odkaz na termín,“ je Venuše ”- to je predikát, je nenasycený, který odráží povahu predikativity” [6, s. 82].
Jak jsme již ukázali, tato diskuse měla ve starověké logice dlouhou historii [5]. Problém „nedostatečnosti“ a „neúplnosti“ predikátů představovali starověcí autoři. Porfiry, v jeho komentáři k “kategoriím” Aristotle, zvažuje obtíže Aristotelian teorie predikce v kontextu čeho Frege později volal “nenasycení” funkcí. Ačkoli Frege odstraní predikáty a předměty, které jsou známé tradiční logice, nahradí je algebrou funkcí, přesto používá koncepty, které jsou velmi blízké logice Porfiry - Aristotela. Podle Porfiry tedy „úplné predikce (τελείως κατηγορια) znamená přítomnost subjektu i predikátu úsudku“ [9, s. 1]. 74-75]. Porphyry také používá pojem λλλιπὴς κατηγορία (neúplná predikace), viz [3, s. 87]. Porphyry vyvíjí Aristotelian pojetí úplné predikace (τελείως κατηγορια), který v mnoha ohledech ovlivní vývoj tradičních myšlenek o logice úsudku. Takže porfyr říká přesně to, co prohlášení lze považovat za rozhodnutí: Τὰ ἐκ τινῶν κατηγοριῶν τελείων δυοῖν ἢ καὶ πλειόνων συγκείμενα, οἷον ‚ἄνθρωπος τρέχει‘, ‚ἄνθρωπος ἐν Λυκείῳ περιπατεῖ‘, «jsou ty, které se skládají ze dvou nebo více predikáty, například, muž běží nebo osoba, která chodí podobným způsobem “[3, s. 3]. 87].
V této pasáži vidíme, že predikativní funkce úsudku podle Porfyry má alespoň dvoučlennou strukturu. Predikativní funkce, které mají úrovně menší než dva členové, jsou neúplné predikáty (ἐλλιπὴς κατηγορία). Toto je typ predikátů, o kterých Porfiry, podle Aristotela, říká, že jdou bez jakéhokoliv spojení: například homonyma, synonyma, paronyma “[3 s. 87].
V tomto případě, Porfiry cituje jako příklady koncepty, které vykonávají predikativní funkci, ale nemají žádné předměty. Pokud jde o Frege, zde máme funkční výrazy bez argumentů, jako například „2x + 3“ nebo „6 () - ()“, jejichž doména není známa. Neschopnost získat rozsah funkce, podle Frege, dělá to nenasycený, nebo, v termínech Porphyry, neúplný (ἐλλιπὴς).
V logice Porfiry tedy již existovala zásada stanovení úplnosti predikce, kterou Frege obohatil o nové detaily označené jako „ungesättigt“, tj. jako speciální pravidlo pro predikativní výrazy, což jsou funkce, které vyžadují argument pro získání rozsahu hodnot. To znamená, že mnoho moderních trendů analytické filozofie a logiky má často řadu starověkých konceptuálních „prototypů“.
Neméně zajímavou paralelou mezi moderními otázkami analytické filosofie a antické logiky je podle našeho názoru vztah teorie jednoduchého typu B. Russella a teorie predikce Porphyryho.
Jak je známo, teorie jednoduchého typu B. Russella se snažila řešit rozpory, které vznikly v rámci teorie množin a řady logických systémů založených na pojetí množiny jako hlavního předmětu vztahů, extenzivního odrazu rozsahu pojmu. Bez ohledu na to, jak popisujeme obsah pojmů (mluvíme-li z hlediska logiky školy), které mají majetek, podle Cantorova principu koagulace (abstrakce), obracíme se na rozsah pojmu, tj. extenzionální celé číslo nebo třída objektů, které splňují charakteristickou vlastnost sady. Pro Russella, jak je dobře známo, bylo nutné strukturovat proces třídní formace zavedením typové hierarchie, která by řešila „rozpor s ohledem na predikáty, které nejsou předvídatelné pro sebe“ [10, s. 1]. 102]. Russellův paradox má následující známý výklad: nechť R je soubor všech souborů, které nejsou prvky sebe samých. Pokud R není samo o sobě prvkem, pak je podle definice prvek sám o sobě, a pokud ano, odporuje jeho definici jako souboru, který není sám o sobě prvkem:
pokud R =
Tyto paradoxy by měly být řešeny teorií typů zavedením řádu a indexu pro třídy objektů. Prvky množiny se tedy týkají prahového typu objektů, nižších než množina samotná: „termín nebo jednotlivec je jakýkoli objekt, který nemá oblast. Jedná se o objekt nižší úrovně. Jestliže takový předmět, například určitý bod ve vesmíru, se objeví v úsudku, každý jiný jedinec může být nahrazen bez ztráty hodnoty. 535].
Následující typy objektů, podle Russella, jsou dány třídami jednotlivců: „Brown a Jones jsou tedy předmětem tohoto typu a obecně nemohou uspokojit žádné smysluplné tvrzení, kde Brown je složka“ [10, s. 1]. 535]. Neschopnost nahradit třídu jednotlivců za místo jednotlivce je vyjádřena při stanovení zvýšení indexů. Pokud tedy p, q, r jsou typu n, pak jsou třídy odvozené z nich
,
Podmínky pro tvorbu tříd lze také popsat v jazyce funkcí: Jak píše Russell, „jestliže u je oblast určité výrokové funkce φ (x), non-u bude definováno pro všechny objekty, pro které je φ (x) nepravdivé, takže non-u je obsažen v rozsahu φ (x) hodnot a zahrnuje pouze objekty stejného typu s u “[10, s. 535].
Výsledný systém je tedy založen na hierarchii typu. Ačkoli, podle Russella, není možné přesně říci, kolik hierarchických úrovní v systému existuje (záleží na předmětu uvažovaném v set-teoretickém paradigmatu), nicméně proces konstruování množin je určen elementárním systémem zvyšování indexů. Metoda získávání nových typů předpokládá, že celkový počet bude α0, protože výsledná řada víceméně odráží řadu racionálních čísel v pořadí: 1, 2,..., n,.., 1/2, 1/3,..., 1 / n,..., 2/3,.., 2/5,...2 / (2n + 1) [10, p. 536].
V historii logiky od doby Aristotle-Porphyry, jeden může najít paralely, které mají částečný význam logického omezení, blízký teorii Russella typu. Russell, jak víte, se snažil vytvořit správný systém, tj. ne naivní intuitivní konstrukce souprav. Například v reakci na podmínky ozbrojených sil, pokud jde o zásady správnosti termínů dudlíků, stejně jako v jejich případech. 80], tj. „To, co ovlivňuje téma, nemůže být jednotlivec, aby byl předurčen jako subjekt subjektu“.
Vezměme si toto prohlášení o predikci z teoretické pozice: každý úsudek je vztah mezi subjektem a predikátem, tj. vztah mezi množinami. Skutečnost, že rozsudek odráží skutečnost, že soubory, tj. rozšíření, vstupují do určitého vztahu. Představte si tento systém (vzestupně k Aristotle-Porfiry) jako A-PL. Zajímavé je, že v tomto logickém systému již existují určitá omezení v jejich smyslu, která splňují funkci teorie Russellova typu. Zejména tedy v A-PL není možné vytvořit úsudek jednotlivce k jednotlivci x ∈ x, protože jedinou podmínkou je ordinální univerzálnost predikátu s ohledem na předmět: διὸ καὶ καθολικώτερόν ἐστι τοῦ ὑποκειμιν [3, s. 1]. 80], tj. "Mělo by být obecnější než předmět (předmět)".
Další omezení v A-PL je nemožnost vytvořit úsudek o vztahu tříd ekvipotence:
Ve skutečnosti zde vidíme analogii s teorií jednoduchého typu. Vzhledem k tomu, že podle Porfiryho by měl být predikát vždy obecnější než předmět, ani jednotlivci, ani třídy tříd by se nemohli navzájem predikovat. Rozšíření predikátu musí být stejně jako při tvorbě množin nejméně o jeden řád vyšší než jednotlivec v něm. Rozsudek:
Porfyrová teorie života
1. Dějiny filosofie
21 a) Starověcí historici, zejména staří historici filosofie, mají mnoho textů čistě pozitivní povahy, které naše moderní věda může přijmout v celém svém doslovném obsahu. Pokud však vezmeme v úvahu specifika starověké historiografie, pak je třeba říci, že se vždy vyhýbala jednoduché faktografii a dala ji pouze ve světle určité teorie. Porfiry v tomto smyslu nebyla žádná výjimka, ale naopak, ve svých historických a filozofických výzkumech se snažil předložit svůj ideál ?? morální, umělecké nebo principiálně logické.
Porfiry dosáhl 20 fragmentů z eseje s názvem Dějiny filozofů, které je obtížné použít pro naše účely, ale přesto svědčí o ostrosti historických a filozofických studií Porfiry. Porfýr dokonce napsal celou historii starověké filosofie před Platónovým a Platónovým časem, jak je čteno v Eunapius (454, 4-6).
b) Ale kdybychom si mysleli, že si představujeme historické a filosofické metody, Porfiria osobně, pak nejlepší materiál nelze představit, než Porfiryho pojednání o životě Pythagoras. V tomto pojednání nejvíce; Toto je praktický život, a zejména praktický-náboženský, trend, který jsme zmínili výše a který je v čisté teorii tak malý, jak je často a hluboce ponořen do rozlišovací a popisné oblasti této filozofické praxe. Toto pojednání je pro nás také velmi zajímavé, protože si již jen na některých materiálech lze představit obecný estetický trend porfýru v obecných obrysech. Celkově je toto celé pojednání Porfiry poseto různými zajímavými a dokonce zcela nezajímavými detaily, abych pochopil, co samozřejmě není součástí našeho úkolu. Co nás teď zajímá, je v podstatě pouze obecná filosofická a obecná estetická tendence Porfiry spojená s ní, se kterou se budeme zabývat.
Pokud začneme s teoretičtějšími výroky Porfiry v tomto pojednání, pak nás překvapí především spoléhání se na Porfiry na obecné Pythagorově bázi. Je to jeho hlavní problém, že představuje problém jednotky jako principu veškeré integrity a jasného zrozumitelnosti a problému binárního jako principu veškeré formace a rozdělení do částí. Přichází trio také do popředí? 22, která kombinuje nezbytnou integritu věcí a jejich nezbytné oddělení. Porfiry bezvýhradně uvádí, že bez spoléhání se na čísla neexistuje způsob, jak jasně hovořit o „prototypech“ a „původech“ (48). Bez čísel, řekněme Pythagorejci, si nelze představit dokonalost věcí. Koneckonců, co má začátek, střed a konec. Tyto tři principy jsou však čistě číselné (51). Na ostatních číslech zde nemůžete mluvit.
c) Přechod od nej abstraktnějších vzorců k specifičtějším, Porfiry, také spoléhající na starověké starověké učení, tvrdí, že prvním a nejdůležitějším problémem je nesmrtelnost duše, její přemístění (mimo jiné ve zvířatech) a související obecná teorie věčného návrat. „Narodil se znovu celý svět“, „na světě není nic nového“, „všechny živé věci by měly být považovány za související“ 6. Původní antický charakter teorií věčného návratu nevyžaduje důkaz.
d) Pokud umístíme do logického pořadí poněkud smíšené a matoucí zprávy o Porfiry o Pythagorasovi a Pythagorejcích, pak nepochybně budeme při dalším upřesňování teorie muset zvážit jeho doktrínu o věcech, „na které bychom se měli snažit a které bychom měli hledat“. Existují tři takové věci: „krásná a slavná“ (tōn eycleōn cai calōn), „užitečná (sympherontōn) pro život“, „požitek“ (hēdeōn). S radostí z Pythagoras, podle Porfiry, chápe ne nějaká žravost a smyslnost, který je srovnáván tady s hynoucími písněmi sirén, ale to který “je nasměrován ke všemu to je krásné, spravedlivé a nezbytné pro život” a který je podobný “harmonii muses” (39) t.
Ale hlavní učení Pythagoras bylo podle Porfiryho učením „usilovat o pravdu“ (41).
e) Je třeba mít na paměti, že navzdory rozluštění jasnosti všech námi uvedených problémů, Porfiry nechce snížit všechna tato učení pouze na jeden z nějakých promyšlených abstraktních systémů. Porfiry zdůrazňuje, že za všemi těmito abstraktními teoriemi, Pythagoras měl nějaký druh tajných znalostí, význam kterého Pythagoras neodhalí, vyjadřovat to jen v takzvaný “tetraktide” (“čtyři”). Je to? jeden z technik, které tvořily jeho tajnou doktrínu, nicméně, technika je elegantní (glaphyron) a aplikovatelný na mnoho fyzických otázek “(20). Je zřejmé, že pokud budeme mít na paměti obecnou Pythagorovu doktrínu čísel, jedná se o první tři čísla, tj. První strukturu, která je obecně nezbytná pro myšlení (kombinace samostatných a neoddělitelných) v její praktičnosti a materiálním provedení, protože Pythagorean čtyři jsou převážně počáteční triádická struktura. Jenomže to byla jen numerická struktura, za kterou ležela těžko rozpoznatelná, a tedy i tajná univerzální realita. Ve škole Pythagoras jim přísahal 23 zakladatelů, kteří tuto čtyřikrát předali, „tento pramen věčné přírody pro nesmrtelnou duši!“
f) V závěru všech těchto teoretických pohledů na Pythagoras, vyložených Porfiry, je třeba říci, že Pythagorova škola použila takový významný termín z našeho pohledu jako „symbol“. Expozice této otázky v Porfiry nás však musí zklamat. Ukazuje se, že ve škole Pythagoras byli na jedné straně více znalí studenti, kteří chápali učení Pythagoras přesně jako mathēma, a proto byli nazýváni "matematici", a tam byli méně dobře připravení posluchači, kteří byli nazýváni "posluchači", a pro ně Pythagoras a používal jeho “charaktery”. Tyto symboly byly pouze stručnými alegorickými výroky, ve kterých obrazy, které zde byly použity, měly pouze ilustrativní význam. Pythagoras nazval moře "slzou", dvěma nebeskými medvědy? "ruce Rei", Plejády? "lyre music", planeta ?? "Psi Persefony" (41). Když Pythagoras řekl: „Nechoďte šupinami,“ znamená to „vyhnout se chamtivosti“. Výraz "oheň s nožem, nevrhejte," znamenal? "nedotýkejte se rozzlobeného a povýšeného muže ostrými slovy"; “nesedí na chlebu míra”, to je, “nežijí nečinný” (42). Tak, v této hluboké škole Pythagoras, jak ji popisuje Porfiry, pojem „symbol“ neměl vůbec žádný filosofický význam, i když celá filozofická teorie rezolutně symbolizovala.
g) Pokud nyní přecházíme od teorie k praxi, pak je třeba říci, že celé pojednání Porfyrů je doslova prošpikováno všemi druhy indikací každodenního života Pythagorů, jeho různých magických schopností a dokonce i skutečných „zázraků“, které údajně spolupracovaly s ním. sám a sám ve vztahu k lidem a věcem kolem něj. Když jednou překročil řeku, pozdravila ho slovy: "Dobrý den, Pythagoras!" Když mluvil se zvířaty, rozuměli mu také. Zabýval se hádáním ptáků a všemi druhy předpovědí (24-25). Současně mohl být ve dvou městech (27). Když k němu přišel kněz Apollo Hyperborean, ukázal mu své zlaté stehno, a tak dal najevo, že je Apollo Hyperborean (28). Porphyry píše, že "nepochybně předpověděl zemětřesení, rychle zastavil obecné nemoci, odvrátil hurikány a krupobití, zkrotil řeky a mořské vlny" (29).
Současně, obraz Pythagoras Porfiry není bez některých rysů velmi významné a velmi vznešené tragické estetiky.
Na jedné straně byl mužem hlubokého kouzla, dobrodincem a dobrodincem, stálým pomocníkem pro všechny lidi v jejich utrpení, nemocech a nejrůznějších pohromách. Jeho vzhled byl plný kouzla. Byl „nádherně nadaný s osudem a přírodou: na pohled byl majestátný a vznešený a měl v jeho hlase, v jeho postoji a ve všem“ krásu a kouzlo (18). S ohledem na velmi zdrženlivý a mírný způsob života, "jeho tělo, jako by se změnilo, vždy zůstalo stejné, než zdravé, nemocné, tukové, 24 tenké, někdy slabé a silnější" (35). „Stejným způsobem, jeho tvář vždy ukazovala stejný stav mysli - nerozpustila se z rozkoše, nelámala se ze zármutku, neprokázala žádnou radost ani melancholii, a nikdo ho neviděl ani smát ani plakat“ (tamtéž). ).
Jako shrnutí všech pozitivních věcí, které měl Pythagoras, můžeme uvést následující charakteristiku, kterou mu porfýr dává:
"Nesmírné poznání", "uvažované nespočetné světy tohoto jevu", "poklad myšlenek" a další výrazná slova znamenají zvláštní a nesrovnatelnou ostrost zraku, sluchu a myšlení v podstatě Pythagoras. Zvuky sedmi planet, pevných hvězd a světla, které je naproti nám, se nazývají Counter-Earths, identifikoval se s devíti Muses a nazval Mnemosinu, soulad a soulad všech z nich v jediném prolínání, věčném a počátečním, od kterého je každý zvuk součástí a odlivem. "(31)
A tento pozoruhodný člověk, nebo spíše nevídaný superman, stejně úspěšný ve všech fyzických a všech duchovních záležitostech, byl zatažen do propasti lidského zlobu, nenávisti, závisti.
V italském městě Croton, kde žil Pythagoras, existoval jistý Killon, který se vyznačoval bohatstvím, slávou, vysokým porodem a nároky moudrosti. Jednou přišel do Pythagoras s cílem údajně se od něj učit, ale svou nízkou a darebáckou povahu poznal jedním výrazem tváře a svým vzhledem obecně. Pythagoras vyhnal tento Kilon od sebe. Ale vymyslel bezprecedentní pomstu. V nepřítomnosti Pythagoras, Kilon a jeho soudruzi obklopili dům, kde se shromáždili učedníci Pythagoras a zapálili ho. Stejné žhářství nastalo v jiných městech jižní Itálie, kde tam bylo mnoho studentů Pythagoras. Pythagoras, který se zjevil z jeho nepřítomnosti, nemohl dělat nic proti Kilonovým křikům a nakonec spáchal sebevraždu. Jen málo z jeho přeživších žáků se rozptýlilo na různá místa a zemřelo v naprosté neznámosti (54-60). Co se vlastně stalo a proč se Pythagoreanská unie setkala s takovou nenávistí mezi Italy? je to otázka dějin filosofie, ale ne otázka osobnosti Pythagoras, do které se nyní angažujeme. A tato osobnost, jak nyní vidíme z Porfiryho pojednání o životě Pythagorů, i když se příliš nezajímala o abstraktní a filosofické konstrukce a v tomto smyslu nebyla příliš blízko k Platónovi, byla ponořena do praktických spekulací, včetně všeho fantastického předložení. Není proto překvapující, že se taková osoba vyznačovala také zcela tragickým zdravotním stavem, z něhož Porfiry namaloval celou osobu, celý osud Pythagoras. A uděláme správně, pokud sem přineseme ty verše z Homera, které Pythagoras podle Porfiryho „chválil ze všeho nejvíce a zpíval skvěle pod lyrou“. V těchto verších je vražda Trojan Euforba Menelaus přirovnána k tomu, jak náhle bouře (Ill. XVII 51-60 Veres) náhle zabije jemný olivovník, který roste sám kvůli úsilí zahradníka.
Krevní kadeře jako panny Haritamové byly navlhčené
Zlato a stříbro propletené copánky Euforba.
Jako člověk se zobrazuje mladý olivovník
25 Na opuštěném místě, v němž pramení pramen;
Strom roste nádherně; dech větru různých
Jemně ho zavrtí; a kvete bílou barvou;
Ale náhle přichází vánek se silnou bouří,
Von strom vytáhne z jámy a vrhne se na zem.
Podobný stromu je manžel kopí-nesoucí Euforb, t
Smrt ho zradila a odhalila Menelause z brnění.
Zde je před námi odhaleno intimní-duchovní a filosoficko-estetické tajemství osobnosti Pythagoras v Porfyrech. Jak vidíme, toto tajemství je plné starodávných starožitných tužeb o univerzální harmonii jak ve vesmíru, tak v člověku. Toto tajemství je však určitě tragické.
Pokud jde o podrobnější popis základních filosofií Porfiry a vzpomínáme si na naši tezi o Porfiryho blízkosti Plotinovy teoretické filosofie, musíme nejprve vznést otázku těchto tří obecných neoplatonických hypostáz, blízkosti Porfiry, k čemuž je z něj skutečný neolatonista. Docela jasný obraz o všech těchto problémech byl dán již v 60. letech. Pierre Ado 7.
a) Tento výzkumník poukazuje především na jeden fragment Porfiry z jeho historických a filosofických děl (frg. XVIII Nauck). Tento fragment přímo uvádí: „Protože Bůh je vždy primární a jedinečný, pak, i když z něj vše vychází, podle své vnitřní existence, nemůže být přisuzován jiným věcem nebo postaven na jednu úroveň s ohledem na důstojnost. Už samotný tento text stačí k tomu, abychom rozpoznali Porfiry jako úplné pochopení neo-platonického primárního, tj. Takového jediného, který je jednotou nejen všeho noumenálního, ale i všeho extra-intelektuálního. Pouze zde P.Ado je omezen, bohužel, pouze s odkazem na výše zmíněný anonymní komentář k Platónovu Parmenidovi a neuvádí podrobněji všechny zajímavé úsudky o primárním bodě tohoto komentáře. Pak by byl koncept prvního v Porfiry pro nás mnohem jasnější.
Nicméně, francouzský výzkumník, který jsme citovali, poukazuje na určitou nestabilitu tohoto konceptu v Porfyry. Faktem je, že Porfiryho koncept tohoto druhu našel poměrně ostrou kritiku od Proclusa (V Parm. 1070, 15 Cous.) A Damascius (De pr. I 86, 9 Rue.). Tito hlavní neo-platonisté věří, že Porfiry srovnává svou první jednotku s „Otcem“ „chaldejských věštců“; a tento „Otec“ je v tomto pojednání počátkem pouze noumenálního světa, a ne začátkem něčeho vůbec. Tak, podle Proclus a Damašku, Porfiry nerozumí pravý prvotní a redukuje to k tomu to je už ne v jeho vlastní pravý, ale jako jednota noumenal světa jediný.
Tento zmatek v Porfiry způsobuje určité rozpaky v P.Ado, 26 a odmítá názor, že tyto dva pojmy v Porfiry patří do různých období jeho práce. Současně však již v této práci z roku 1966 P.Ado připravuje tři ustanovení na obranu jednoty názorů Porfiry, kterou okamžitě dokazuje podrobně. Tato tři ustanovení jsou následující.
Za prvé, je třeba si uvědomit, že ten, který sám Porfiry porovnává s „Otcem“ „chaldejských věštců“, není ve skutečnosti ničím jiným než srozumitelným, to znamená nejen jedním, nýbrž i jazykem Platónových „Parmenidů“. bytí. Zadruhé, tato noumenální jediná bytost již svým samým významem naznačuje, že existuje i jeden obecně, tedy ten, který existuje nad vše, co existuje. A zatřetí, konečně je nemožné oddělit jen jednu a jednu takovou, aby mezi nimi byla neprůchodná hloubka. Primární, který je zdrojem jediné bytosti, tak sám o sobě obsahuje jistou bytost, ale již ve velmi zevšeobecněné podobě, takže se ukáže, že tato bytost je pro tuto samotnou bytost sama. Takže, podle P.Ado, má Porfyr stále ještě triádu? super existující, bytost jedné bytosti a sama sebe.
b) Podrobná textová argumentace P.Ado je nepochybně velkým dojmem. Všimli bychom si pouze, že trojice založená v P.Ado není vůbec obecná neo-platonická trojice, která říká o primárním, o mysli ao světové duši. Je zde však velmi cenná triáda, ale ta, která je omezena pouze na první dvě společné neo-platonické hypostázy. Hlavní věc? to je skutečnost, že P.Ado používá příliš málo anonymního komentáře k „Parmenidům“, které mnozí považují za blízké Porfiry, nicméně uznání pouze jedné noumenální trojice již zřetelně zní proti tradičnímu opozici Porfiry vůči Plotinovi. Je však také důležité, aby P. Ado ve svém prohlášení o blízkosti Porfiry k Plotinovi nevysvětlil nedorozumění, které, jak jsme viděli výše, jasně formulovali Proclus a Damašek. Důvod tohoto zmatku v Porfiry nám připadá velmi jednoduchý. V podstatě přijímat primární Plotinus, ale ne zažívat zvláštní touhu zapojit se do omezování zevšeobecňování, Porfiry jednoduše zaplatil malou pozornost rozporům, které byly odstraněny od Plotinus jen na základě pečlivě provedené dialektické metody. Plotinovova primární jednotka měla pro Porfiry především praktický a životně důležitý význam, a proto nebylo vůbec v jeho hlavním zájmu pečlivě rozlišovat a zvláště se zabývat podrobnou analýzou v oblasti fungování první jednotky. Dalším úkolem studia Porfiry, který byl primárně realizován v díle R. Wallise 8 z roku 1972, se stalo přilákání praktické životní pozice Porfiry, spolu s hlubším využitím anonymního komentáře k „Parmenidu“.
27 c) Tato práce se konkrétně zabývá otázkou tří inkarnací Porfiry s intenzivním zapojením anonymního komentáře k Parmenides. Tento autor je charakterizován skutečností, že jeho analýza porfyrijského chápání tří hypostází R. Wallise nezačne shora, od prvního, ale zdola, tj. Od problému těla a duše a etického zaměření tohoto problému. To je plně v souladu s tezí o primátu praktických a životně důležitých zájmů v Porfiry, které jsme uvedli výše. To, jak uvidíme, vysvětluje některé Porfiryho výkyvy o problémech těla, duše a mysli. Nejedná se o nejistotu, nýbrž spíše o výrazný popisný zájem, pro který má přesná logická dialektika samozřejmě pouze zájem třetího stupně, i když to v zásadě Porfyr nikdy nikde nepopírá. Co říká R. Wallis na toto téma? R. Wallis si to myslí.
Společně se svým učitelem Porfiry věřil, že duše je schopna získat ctnost a filosofické rozjímání účastí v noumenálním řádu. Zdroje psychologie Porfiry ?? jeho “věty”, “smíšená studia” (latter být ve formě fragmentů uchovaných v Nemesius a Pristian). S Nemesií jako zdrojem Porfiry, v podstatě jsme se setkali, tolik, že Wallis interpretuje pouze opakování toho, co už víme. R. Wallis také přitahuje fragmenty Iamblichova díla "Na duši" (Stob. Ecl. I 365, 5-21), kde je tato Porfýrská doktrína kritizována. Pohled kritizovaný Iamblichus obecně redukuje k odstranění hranic mezi různými úrovněmi metafyzické hierarchie, tj. rozdíly a) mezi jednotlivými třídami duší a b) mezi duší světa a myslí. Porfiry, jak uvádí Iamblich, někdy váhali při posuzování takového úhlu pohledu, ale celkově na něm stál pevně.
V dílech Porfiry, nejen že je menší význam přikládán rozdílům mezi inkarnacemi, ale existuje tendence popírat jakýkoliv absolutní rozdíl mezi nimi. Pro psychologii Porfiry je nesmírně důležitý vztah mezi myslí a duší. Kořeny dilematu se vracejí do Platóna, kde je duše rozpoznána jako prostředník mezi srozumitelným a smyslným světem (v „Timaeus“), pak je povýšena do srozumitelného světa (ve „Fedoně“). Druhý pohled byl nepochybně přijatelnější pro Porfiry a byl promítnut v "Sentences" a ještě více ?? v “smíšených studiích”, kde duše je nazývána srozumitelnou podstatou.
Tato práce se týká také spojení duše a těla. Po Plotinus, Porfiry argumentuje, že v takovém odboru duše nepodstupuje utrpení, přinejmenším ve smyslu podstatné změny. Pro Plotina i Porfiry je stejně důležité, aby nesestavené subjekty nepodléhaly časoprostorovým omezením: jsou „všude a nikde“ (Sent. 27, 31, 38). Proto nelze říci, že duše je v těle přítomna. Spíše se k němu v některých ohledech staví, protože tam, kde si přejí, jsou postavené subjekty. K jejímu tělu váže určitý druh emocionálního vztahu. Proto duše není zcela zbavena svého vlivu ani po smrti těla.
Aby se však v této situaci vyhnulo dualismu, museli neo-platonisté zvážit nižší úroveň bytí iluzí. V Plotinu se duše někdy jeví jako projev mysli. Ještě více "iluzionistický" pohled se nachází v Porfiry (Sent. 40; Ad Marc. VIII).
Trend směřující k odstranění hranic mezi různými třídami duší, které Iamblichus kritizoval, byl již pro Noumenia a Plotinus zvláštní, což umožnilo vzájemný přechod různých typů duší (božských, lidských, zvířat atd.). Podle Nemesia (Nat. Hom. 51, 117) se Porfyry držel tohoto pohledu. Naopak, podle Augustina, Porfyry nepoznal transmigraci duší zvířat. Iamblich (De an. 372, 9-14) zase uvádí, že Porfiry jasně rozlišoval činy světové duše a individuálních duší, které Plotinus a Amélie neudělaly, a také na rozdíl od Plotinus tvrdil, že i duše bez těla si zachovává své specifické postavení. Pokud je to pravda, pak je velká odchylka od Plotina směrem k Iamblich.
Tak, obraz je docela vágní. Změní se však významně, pokud je Porfiry uznáván jako autor anonymních komentářů pro Parmenides.
Mimochodem, neřekli bychom, že Porfiryho dialektika těla, duše a mysli je tak nejistá. Jak to vidíme, Porfiry mluví zcela jasně o významu, a nejen o fyzické rovnováze těla a duše. Duše není tělo, ale jen určitý druh jeho organizace. Je však velmi blízko k noumenálnímu světu idejí. Tento noumenální svět idejí interpretuje Porfiry spíše střízlivě. Wallis však takový argument nedal, což by nás donutilo popřít Porfiry kategorickým rozlišením těla, duše a mysli. Jediné, čeho by Porfiry mohl z hlediska přísného neo-platonismu vyčítat, je, že se nezajímá o logicky konzistentní dialektiku těla, duše a mysli. Vzhledem k převaze jeho praktického života a výrazného popisného zájmu je to však přirozené. Netřeba dodávat, že pokud se vážně zabýváme hlavními třemi neo-platonickými hypostázemi, pak je třeba říci, že materiály, které zde předkládá Wallis, se samozřejmě týkají hlavně třetí hypostázy, tedy duše, a neříkají nic o těchto dvou vyšších formách, mysli Ale právě zde přichází k záchraně anonymní komentář k Parmenides, který zde velmi vhodně citují a analyzují všichni Wallaceové.
Než se však k tomuto komentáři k Parmenidovi zaměří, R. Wallis nám vhodně připomíná některé myšlenky z Porfhyryho „Sentence“, ve kterých, i když o tom není žádné přímé učení, existuje o tom několik rad. Takové maximy by se daly dát jako 10, 12, 25, 26. Současně Porfiry není vůbec v rozpacích charakterizovat tohoto průkopníka, stejně jako zcela pozitivních rysů, a to navzdory principiální, nezkreslené povaze neoplatonického primárního. O nás (IAE VI 683-696) bylo řečeno dost. Nyní můžete z Plotinus uvést pouze ty nejživější texty na toto téma: III 9, 9, 17-18; V4, 2, 16-17; VI7, 17, 9-14; VI 8, 16, 34-38. Tak, dokonce před přímým použitím komentáře k Parmenides, to je možné docela přesně stanovit body kontaktu mezi učením Porphyry a učením Plotinus. Anonymní komentář jen prohlubuje tento náš odkaz o čistotě prvního v Porfiry. Co dává v tomto ohledu komentář, který Wallis přitáhl k "Parmenides"? Stále dává hodně.
d) Takže v I fragmentu komentáře k "Parmenidům" je tato první hypostáza chráněna před výčitkami pro prázdnotu a zbytečnost. Jaká je prázdnota, pokud vytváří vše, co existuje? Bezvýznamnost není prázdnota, ale nejvyšší moc.
Ve fragmentu II je potvrzena absence jakékoli jinakosti v jednom jediném, jak ji nalézáme také v Plotinus (VI 9, 8, 33-34), takže v přísném slova smyslu ten, ani primární, nemá nic společného s věcmi kromě toho, že je stvořil (v Dam V 5, 12, 40-49; VI 9, 3, 49-51). Tato první jednotka ale vůbec nepotřebuje nic jiného, protože jinak by to nebylo příliš náročné. Obecně, fragmenty II, III a IV přinášejí negativní chápání primárního do posledního limitu, takže lze argumentovat, že ve srovnání s primární, každá věc se stane nulou, že ne-predikativní primární jednota je vnímána pouze v tichu, a tato poslední neposkytuje žádné záruky pro skutečné znalosti prvního.
Fragmenty V a VI komentáře k „Parmenidům“ jsou úplným opakem této negativity a negativita zde zůstává i v popředí. Ve fragmentu V čteme jen o tomto negativním primárním spojení i v těch případech, kdy není interpretován jako „jeden“, ale jako „jedna bytost“. Zde je komentátor hned za druhou "hypotézou" Platónových Parmenidů. Je pravda, že nutnost zavést vedle negativních prvků také pozitivní prvky, ho činí interpretem pravěku i jako druh „bytí“, tj. Jako bytí bytí. Je pravda, že tato terminologie je pro Plotinus cizí a spíše nás odkazuje na ty platonisty, kteří byli nejbližšími předchůdci Plotinus, zejména na Noumenia (IAE VI 132-133). Z našeho pohledu to nebylo v Porfiry tolik otočení směrem ke středním nebo pozdním platonismům, jako výsledek vitálnějšího a pozitivnějšího výkladu Pelinovského první jednotky.
V každém případě Wallis není vůbec k ničemu pro pochopení Porfiryho přitahovaného anonymním komentářem k Parmenides, což bezpochyby v našich očích dělá neo-platonický základ Porfiry. A po práci Wallise lze hovořit o přítomnosti tří neo-platonických inkarnací v Porfiry, i když na některých místech a ve oslabené podobě.
e) A konečně, abychom se s těmito poměrně komplikovanými a matoucími materiály o Porfiryho postoji k neo-platonické výuce mohli rozdělit do tří hlavních forem, upozorňujeme na jeden názor, který vyjádřili VTayler 9 a V.Doyze 10. Tento názor, založený na použití sbírky 30 Chaldean věštců a jiných zdrojů, včetně Byzantine, nedává nic nového charakterizovat tři hypostases filozofa. Naopak se nám zdá, že tento názor přináší Porfiry ještě výraznější zmatek, pro jehož odstranění chybí dostatečně jasná prohlášení. Nebo Porfiry měl takové materiály, ale nedorazili k nám.
Přesněji řečeno, tento názor dává takovou charakteristiku první a druhé inkarnace Porfiry. První okamžik této hypostázy? "prostě prohibitivní (hapax epeceina)" nebo je to? "single", druhý moment ?? "otec" a třetí? "otec, moc a otcovská mysl". Především zde vidíme, že Porfiry už opouští půdu čisté dialektiky a přechází k dialektice mýtu. A co je nejdůležitější, tato první hypostáza, která je především oddělená, také zde Porfiry interpretuje jako „mysl“. Jak tomu rozumět? Druhá hlavní neoplatonická hypostáza, tj. Mysl obecně a celá noumenální doména obecně, je v Porfiry podivně charakterizována jako „dvojnásobně transcendentní“, „druhá mysl“, která je opět interpretována jako „otcovská mysl“ a třetí moment je zde? opět "druhá mysl", ale tentokrát chápána jako "živá bytost". A konečně, co se týče třetí hlavní neo-platonické hypostázy, tj. Duše, je zde bez dalších podrobností deklarován jako „Hecate“.
Toto stanovisko V. Teylera a V. Doyzeho předkládáme pouze formálně, abychom v nejvyšší možné míře zohlednili všechna současná tvrzení o třech formách Porfiry. V podstatě všechny tyto tři rysy tří inkarnací, které jsme právě prohloubili zmatek v Porfiryho materiálech, které k nám přišly, a bylo by bolestným krokem zapojit se do mikroskopické analýzy všech odstínů myšlení bez naděje na získání jasného výsledku. Nebudeme se proto zabývat podrobnostmi zde.
S výkladem Porfiry V. Teylera a V. Doyzeho se budeme stále setkávat níže (str. 316) při analýze názorů Theodora Asinskyho.
Abychom mohli znovu říci o blízkosti Porfiry v chápání první a druhé inkarnace všem generálním neo-platonistům, stejně jako zdůraznit (nepochybně již jasné) estetickou podstatu druhé inkarnace, tj. Mysli, dáváme malý text z Porfiryho historických a filosofických fragmentů XVIII N.). Zde je argument, že mysl představuje bytí v nejčistším a nejoriginálnějším smyslu, a proto zahrnuje naprosto všechno a je sémantická integrita všech bytostí obecně. Máme na mysli následující text: „Mysl se skládá v podstatě z (ontôs) existující a nedílné podstaty (oysie) existující, navíc je mysl primární krásná a je nejkrásnější, takže dostává nejvíce eidos krásy (callonēs eidos) stejný sám. “ Skutečnost, že primární mysl je krása, a primární krása je mysl, byl učen ne jediný všichni Neo-Platonists, ale také Platonists obecně. A skutečnost, že Porfiry to všechno chápe, je pro nás velmi důležitá, když studujeme jeho tříbodovou dialektiku.
3. Možnost bohatší koncepce demiurgie
Než se rozloučíme s výukou Porfiry o třech inkarnacích, rádi bychom citovali jedno pozorování, které, i když ne s úplnou autenticitou, přesto přesvědčivě odhaluje Porfiryho zájem v konečné sféře celého noumenálního pole.
a) Tento druh konečného prostoru v dalším rozvoji neo-platonismu se prohloubí. Najdeme to v Iamblichus (níže, str. 141) a v Theodore (níže, str. 305) a v Proclus (níže, II 17). Konečná sféra mysli, tj. Celá druhá hypostáza, již není spokojena s pouhým životem mysli nebo se samotnou myslí, ale konstruuje určitou specifickou sféru, ve které se bytost mysli a života mysli spojuje do něčeho celku, takže život je proniknut bytím. To je tvůrčí mysl a to až do poslední hloubky smysluplného života, kdy je nezbytné nazývat tuto nejrozvinutější vnitřní sféru demiurgie vědy. Pokud je to možné, počátky takové bohaté teorie demiurgie jsou již v Porfiry.
Plotinus to nepociťuje vůbec, ve kterém jsou všechny následné dialektické zušlechtění a zejména všechny následující triády již obsaženy v popisné formě a ještě pro sebe nedostaly definitivní terminologické prohlášení. Například Plotinus (II 9, 6, 14-24) ve své kritice Noumenia a Gnostiků rozlišuje mezi 1) „bytím“ = „všestrannou myslí“, 2) „uvažováním mysli“ a 3) „demiurge“ = “ odráží mysl “, nebo“ demiurge duše (dēmioyrgoysa) ”. Na jiném místě (IV 3, 6, 1-2) se Plotinus ptá: „Proč duše všeho, která je ve tvaru jednoho, vytváří svět, a ne duši každé jediné věci, i když má všechno samo o sobě?“ T Z toho plyne, že Plotinus, aby vysvětlil skutečnou strukturu vesmíru, považoval Plotinus za uznání pouze duše vesmíru jako celku za nedostatečnou a věřil, že to ještě vyžaduje ty roztržky, které jsou zavedeny do globální duše s vyšším principem, a to takovou rozbitou mysl, která je také principem dělení celku ve srovnání s noumenální sférou světové duše. Jinými slovy, nakonec Plotinus myslel ve své mysli, že má duši v sobě, živého v sobě nebo transcendentální zdroj duší.
Pokud je tomu tak, pak zprávy, které nyní přineseme z Proclus o Porfiriy, nepochybně naznačují přítomnost této duševně-duchovní demiurgie také v Porfiry.
b) Proclus máme následující velmi důležitou zprávu (V Tim. I 307, 1-4):
"Porfiry, když si myslel, že s tím souhlasí s Plotinem, volá duši superworldu do demiurge a její mysl, k níž je oslovena, je živá sama o sobě, takže paradigma demiurge se s touto myslí vyrovná."
Z tohoto Proclusova poselství se zdá, že druhou hlavní inkarnací Porfiry je v prvé řadě demiurge, že za druhé, tato demuurace je mimosmyslová duše a že zatřetí jedná v systému celého noumenalnogo regionu. jako mentální paradigma, nebo prototyp.
Jiný text v Proclus zní takto (ibid., 322, 1-4):
"Filosof Porfiry, jak bylo zmíněno výše, podřizuje duši demiurge, která [sama o sobě] není předmětem účasti, ale paradigmatem mysli, nacházejícím se v následujících řadách, které jim předchází."
32 Stejné učení Porfiry o duši superworldu, demiurge, paradigmatu a mysli je velmi jasně uvedeno Proclusem ještě jednou (tamtéž, 431, 20-23).
c) Je obtížné říci, do jaké míry byla tato doktrína v Porfiry stanovena terminologicky, ale i když netrváte na terminologii, ale s předmětem se jedná pouze čistě popisně, pak v popisném plánu je zřejmé, že Porfiry chápal mnohem těžší než toto je obvykle myšlenka na. V tomto noumenálním poli našel paradigma a svou tvůrčí činnost formou demiurge a výsledek této tvůrčí činnosti? extra kosmická duše. Ve srovnání s Theodorem Asinskym je pak nutné uznat nepochybnou prioritu Porphyry. Theodorův noumenální "zdroj duší" se samozřejmě bude lišit od Porfiryho "superworld duše" (níže, str. 306).
Mimochodem, některé náznaky demiurgické přítomnosti v mysli i noumenálního očekávání duše lze nalézt také v Augustinu (De civ. D. X 29), který moderní výzkumník používá k popisu pojednání Porfýr "De regressu animae". Zde čteme:
„Bezpochyby se k racionální duši (která je také lidskou duší) přikládá takový význam, který prohlašujete, že může být podstatný pro mysl, kterou znáte jako Syna Božího“ (srov. 10 Bidez).
Nápad uznání noumenálního zdroje duše v samotné noumenální doméně je zde zcela zřejmý.
d) Před několika lety se objevila velmi podrobná a velmi hodnotná práce V. Doyze 11, věnovaná zejména otázce demiurace Porfiry a Iamblichus. Texty zde z různých neo-platonistů nás nutně přemýšlejí a přehodnocují většinu toho, co se obvykle říká v obecných prohlášeních neo-platonismu. Tato práce však není bez vad; a především chybí jasná formulace přechodů z Plotinu do Porfiry, z Porfiry do Ivrylich az Ivlichu do Proclusu. Bez toho, abychom se dostali do podrobností a nesdělili naše hodnocení textů uvedených v Doize, omezíme se pouze na historickou strukturu, která se nám jeví jako nejpravděpodobnější.
Z Proclusových výpovědí o Porfiriho můžeme vidět, že tento Porfiry ve svém učení o mysli se již zabýval životem vnitřního intelektu, učením o paradigmatu a učením o demiurgii. Iamblichus, soudě podle Proclusa, kritizuje toto učení. Tato kritika je však zjevně založena na Porfiryho izolovaných rozhodnutích o demiurge a tato izolace byla získána z Porfiry jednoduše kvůli jeho nedostatku systematické dialektiky v této oblasti. Kdyby všechny tyto Porfiryho rozsudky o demografii byly vzaty dohromady a úplně, pak by logický systém, který by vznikl tímto způsobem, nebyl v rozporu se systémem Iamblich, takže Iamblich ve skutečnosti neměl důvod kritizovat Porfiry.
33 Faktem je, že v Porfiry nejsou všechny tyto noumenální kategorie (mysl, život, žijící v sobě, demiurgie) stále dostatečně roztrhané, stejně jako v Plotinus jsou všechny tyto noumenální kategorie přítomny, ale nejsou dostatečně terminologicky fixovány. Současně a na samotném Iamblichu, jak uvidíme níže (str. 134), se dialektika často také objevuje v příliš popisné a tedy náhodné podobě. A pouze v Proclus (níže, II 15) budou všechny zmíněné noumenální kategorie uvedeny do konečné přehlednosti tabulek.
V závěru této sekce o demografii Porfiry je třeba říci, že Porfiry opravdu velmi často odmítá vybudovat dialektický systém, i když bez něj Porfiryho četná prohlášení mají často popisnou a náhodnou podobu. Ale tato dialektika byla pro něj docela zvláštní a navíc v nejzávažnější podobě to bude zřejmé z naší další expozice. Dialektika uvnitř kriminality se často objevuje v Porfiry v malé roztrhané formě, pro kterou následní neo-platonisté získali plné právo kritizovat Porfiry. V podstatě však máme všude stejný obecný pohled, který založil Plotinus.
Kromě všech těchto odhadů, předpokladů a více či méně pravděpodobných závěrů má historik filozofie k dispozici přímý a přímý materiál vztahující se k dialektice porfyrů. Je pravda, že tento materiál nesmí být nabírán z uvažování samotného Porfiry, ale z druhé ruky. Nicméně, protože tyto jiné ruce nejsou nic jiného než slavný Proclus, tento materiál musí být hodnocen velmi silně 12.
Faktem je, že Proclus (s tím jsme se již setkali výše) ve svém komentáři k Platónově „Parmenidě“ uvádí různé způsoby interpretace osmi hypotéz „Parmenidy“. A jedna taková metoda patří Porfiry. Nomenklatura tohoto Proclusova textu, stejně jako stručný přehled osmi Parmenidových hypotéz s použitím Proclusova textu pro Amélii, jsme měli výše (str. 10), v sekci o Amélii. Na stejném místě se nám podařilo říci něco o Porfiry, a sice, že jsme zjistili, že Porfiry rozpoznává první hypotézu „Parmenidů“ se svým učením o primární jednotce (tamtéž). Dále jsme zjistili, že pro jeho pojetí mysli přitahuje druhou hypotézu "Parmenidů" a doktrínu duše? třetí hypotéza (tamtéž). Nakonec jsme zjistili, že Porfiry poprvé přidává k osmi hypotézám „Parmenidů“ devátý, který není obsažen v Parmenidech, ale je také pevně poučen o následných Neoplatonických komentátorech Parmenidů. Je jasné, že nyní budeme muset formulovat hypotézy od čtvrté do deváté, což, jak jsme zde řekli, nemůže být v žádném případě odepřeno logické posloupnosti. O tom viz: Procl. V Parmě. 1053, 38-1054, 10. Řekněme o tom několik slov.
34 Je to Porfyr, který vychází ze sekvence? hmota, hmota a eidetické zdobené hmoty. Každá z těchto tří kategorií je pojímána buď v uspořádané nebo neorganizované podobě. Jsou čtvrté a páté hypotézy o tělech? jeden o zdobené těla, a další ?? o beztvarém, což je zřejmě o mechanicky oddělených tělech. Šestá a sedmá hypotéza jsou interpretovány v Porfiry o hmotě, šestém? o zdobené hmoty a sedmém? o beztvarém. Osmá hypotéza Porfiry chápe jako eideticky zdobenou hmotu a devátou? jako eidetické odpojené hmoty. Přesněji řečeno, v osmé hypotéze existují „hmotné eidos“ v rozsahu, v jakém jsou zakořeněny „v substrátu“ (en hypoceimenōi); devátá hypotéza poukazuje na stejné "materiální eidos", ale přijaté "v sobě." Člověk si tedy dokázal představit dialektiku Porfiry, která se týká těles, hmoty a eidos. Je možné, že Porfiry má takové posloupnosti myšlenek, které náš úsek. Nicméně, toto mohlo být nakonec rozhodnuto jen jestliže tam byl opravdový text Porfiry sám.
Stejně tak sémantická korespondence Porfiryho konceptů s hypotézami „Parmenidů“ jistě také vyžaduje analýzu. I zde je nutné rozhodnout o některých odhadech, i když se zdá, že je docela přesvědčivý. Proč čtvrtá hypotéza v Porfiry říká o zdobené, to znamená o příbuzných tělech ve smyslu? Koneckonců, tato čtvrtá hypotéza v Platonu je založena na závěrech o druhé z pozice čistého a absolutního. Zdá se, že zde je třeba argumentovat takovým způsobem, že prohlášení absolutního vylučuje jeho strukturální formaci. Jinak je tato strukturální formace také nemožná a veškerá jinakost je bezvýznamná. Porfiry však z toho vyvozuje, že v jiné bytosti jsou těla, která jsou tvarovaná a propojená, protože tělo, které je přijato samo, bez svých eidos, to znamená bez jeho významu, není nic. Porfiry dělá totéž s Platovou pátou hypotézou, která uvádí: závěry pro jednoho, zatímco neguje strukturu této. Ukázalo se, že toto je strukturováno Platónem. A to znamená, že Porfiry z toho vyvozuje, že odpovídající, na rozdíl od strukturálního, je něco, nejprve nestrukturního, a zadruhé ne eidos, to je jen tělo. Pátá hypotéza Porfýrie je tedy o beztvarých tělech.
Tuto analýzu nedokončíme. On je docela trhavý a nemůže být zcela přesvědčivý kvůli nedostatku originálního textu Porfiry. Jediný důvod, proč jsme zjistili, že je nezbytné přinést všechny tyto materiály Porfiry o interpretaci Platových hypotéz? tato touha zdůraznit, že všichni Neoplatonisté v popředí vždy měli dialektickou strukturu bytí, navzdory všem mystickým náladám a stavbám. A skutečnost, že tato dialektická struktura není v žádném případě všude, kde nás může přesně určit, to, jak jsme viděli, závisí pouze na špatném stavu primárních zdrojů, které k nám dorazily.
5. "Formální" logika
Porfiry je slavný pojednání “Úvod do kategorií Aristotle” byl často pozorován mnoho jak 35 kompletní odchod od Neo-Platonism a jako odmítnutí zabývat se dialektickými jemnostmi této filozofie. S tímto porozuměním tohoto pojednání se skutečně objevuje ve formě nějakého izolovaného bloku, s nímž nic není spojeno, kromě Aristotela. Ve světle současného stavu vědy o porfyrech se nám takové pochopení základního logického pojednání Porfiry jeví jako zastaralé a v rozporu se základní filozofickou pozicí Porfiry v jeho dalších pojednáních.
Faktem je, že Porfiry v tomto pojednání skutečně odmítá řešit velké filosofické problémy a chce zdůraznit pouze praktické potřeby veškerého logického myšlení. Takové praktické pochopení logiky však plně odpovídá praktickému životnímu postavení, které Porphyry zaujímá ve svých dalších spisech. Ale praktická vitalita logického myšlení, jak to samo o sobě je jasné, ve skutečnosti promění logiku v systém pravidel nebo do systému těch, kteří přemýšlejí „nástroje“, bez kterých je myšlení v praxi nemožné, a toto je termín? "nástroj" (organon) ?? Aristotelian. Porfiry však nepopírá základní problémy myšlení. S nimi se nezabývá jen proto, že jeho téma je tentokrát úplně jiné, totiž životně praktické.
Porfyr píše (Ch. 1 Kubitsky):
"Vyvaruji se mluvit o rodech a druzích, ať už existují nezávisle nebo jsou v myšlenkách samých, a pokud existují, ať už jsou to těla nebo věci zbavené těla a zda mají oddělené bytí nebo existují ve smyslových objektech a spoléhat se na ně: koneckonců, tato formulace otázky vede velmi hluboce a vyžaduje další, rozsáhlejší studii.
Porfyrovo prohlášení tohoto druhu jako zásadní odmítnutí všech teoretických základů filozofie je nyní naprosto nepřijatelné. Porfiry je jen další téma a žádné zásadní odmítnutí filozofické teorie zde není v žádném smyslu formulováno.
Nejen to. Je-li zde v principu formulováno něco, je to prakticky zásadní postavení v logice, které je přípustné pro všechny neo-platonisty. V Porfiry (ve stejném 1 ch.) Čteme:
"Vzhledem k tomu, že všechny tyto věci jsou užitečné jak pro stanovení definic, tak obecně pro otázky dělení a důkazu, pokusím se vám stručnou formou prezentovat stručnou esej, jako by v úvodu, co tito lidé tu mají, zdrželi se hlubší výzkum a nastavení, podle jeho cíle, jednodušších úkolů. "
Proč, zeptáme se, Neo-Platonista by neměl po určitou dobu opustit své učení na třech formách a proč neučinit nějakou dobu praktická pravidla?
Zejména zastánci Aristotelského chápání „Úvodu“ Porfiry naznačují, že Porfiry se obecně zabýval mnoha komentáři k Aristotelesovi a že pro něj to v žádném případě nebylo pouhou nehodou. Soudě podle četných pozdějších odkazů Porfiry komentoval takové pojednání Aristotela jako „On Interpretation“, „First Analytics“, „Physics“, „Meteorologii“, „About 36 Soul“, atd. To neříká nic o portistickém aristotelismu, protože že Porfiry také komentoval Platovy dialogy (tyto komentáře se k nám nedostaly)? "Sophist", "Fileb", "State" a dokonce "Parmenides", a dokonce "Timey". Je-li těžké říci o některých Porfiryových připomínkách od těch, kteří jsou právě citováni, pak lze v každém případě předpokládat, že jeho komentáře k Parmenides ak Timaeusovi se sotva lišily od připomínek k těmto dialogům jiných neo-platonických autorů.
Nejdůležitější věc, na kterou bychom chtěli upozornit, je metodologický charakter, kterým se Porfiryho analýza navrhovaných pěti hlavních kategorií liší. Bohužel jsme si málo vědomi tohoto druhu logického výzkumu ve škole samotného Aristotela a mezi Stoiky. Peripatetics a Stoics se hodně zabývali vytvořením základních logických kategorií, takže výzkumníci v tomto ohledu nenalezli nic nového v Porfýrově pojednání. Nemůžeme se však zajímat o tuto otázku o nezávislosti Porfiry v logice z jakékoli strany. Ale metodika, instalace pěti hlavních kategorií a způsob fungování s nimi, který nacházíme v pojednání, ?? opravdu nás to nezajímá. A kromě toho zde máme velmi ucelený a úplný text, který nelze říci o jiných starověkých pojednání na toto téma.
Metodologická povaha operací s hlavními pěti logickými kategoriemi nás zasahuje do Porfyryho pojednání s přesně tím, co jsme nazvali výrazným přístupem k podnikání.
Zaprvé, těchto pět kategorií se již liší v nejjasnějším a nejzákladnějším charakteru. Pokud chceme něco definovat, pak je jasné, že musíme nejprve zjistit obecnou oblast, na kterou fenomén, o kterém hovoříme. Je také jasnější, že fenomén, který má být definován, musí mít svou vlastní specifičnost, kterou se liší od jiných jevů stejné obecné oblasti. Tak, rod, druh a druh rozdíl? je to jistě to, bez jakýchkoliv definic vůbec. Ale i když je tato definice splněna, je stále možné a nezbytné rozlišovat v ní vlastní nebo podstatné atributy od atributů nesprávných, náhodných a pouze těch, které přicházejí zvenčí. Je možné argumentovat proti potřebě používat těchto pět hlavních kategorií, pokud naše myšlenka opravdu chce něco určit a vyvodit z této definice další závěry?
Nejzajímavější je, jak Porphyry charakterizuje vzájemné vztahy těchto pěti hlavních kategorií. Převezme dvě takové kategorie a nejpodrobnějším způsobem stanoví podobnosti a odlišnosti kategorií obsažených v každé dvojici. V Porfyry tedy najdeme celé kapitoly o komparativních charakteristikách rodu a specifického znaku (7), pohlaví a druhu (8), pohlaví a vlastní rys (9), pohlaví a náhodné rysy (10), specifické rysy a druhy (12)., specifické a vlastní vlastnosti (13), specifické a náhodné znaky (14), typové a vlastní rysy (15), typové a náhodné znaky (16), vlastní znaky a 37 neoddělitelných náhodných znaků (17). Již jeden výčet těch, kterým je věnován Porfýrův „Úvod“, jasně demonstruje neuvěřitelný sklon Porphyry dělat rozdíly všude, zavádět všude podobnosti a identity, pečlivě charakterizovat každou jednotlivou kategorii a popsat každou jednotlivou kategorii všude. Tato rozlišovací a deskriptivní analýza je zde přivedena ke skutečné virtuozitě. A pokud vezmeme v úvahu vývoj doktríny těchto tří forem, které jsou charakteristické pro všechny starověké neo-platonismy a do značné míry i pro Porfiry, pak může být virtuozita fungování s logickými kategoriemi v jejich praktické orientaci na život považována za velký úspěch starověkého neo-platonismu, ale dlaň zde jednoznačně patří Porfiry.
Podrobná prezentace „Úvodu“ Porfiry byla dána více než jednou a je zcela nepohodlné ponořit se do analýzy obsahu tohoto pojednání. Chtěli bychom však upozornit na jednu stranu věci, která nebyla nikdy zdůrazněna, a v každém případě nikdy nebyla formulována. Jde o to, že po prvé, pojednání obsahuje celou kapitolu (6), která definuje společný majetek všech kategorií jako vztah k mnoha věcem. Že rod nebo druh patří k mnoha věcem je jasné. Mnozí však mohou být ztráta v otázce, jak se náhodné znamení náhle vztahuje i na mnoho věcí. Ale pokud si přečtete Porfiry, tak zakřivení, toto zcela náhodné znamení osoby, platí také pro mnoho lidí se zakřivením. Porfyr mluví velmi jasně o této shodnosti všech pěti kategorií (6). Zadruhé se však všechny tyto kategorie navzájem liší. A odlišují se nejen svým neredukovatelným logickým smyslem, ale také tím, že tento logický smysl také obsahuje všechny ostatní logické kategorie, ale v podřízené podobě. Samozřejmě, křivost je náhodné znamení osoby, a to znamená zároveň, co je křivost? koncept pro mnoho lidí. Ale to není rod, který je rodem ve vztahu k člověku obecně, to znamená, že to není "živá bytost". Je jasné, že zakřivení jako rasa je taková rasa, která je pochopena a řízena právě tímto náhodným rysem.
Nejzajímavější je, že srovnávací charakteristika těchto pěti kategorií znamená, že je třeba je najít v každé jednotlivé kategorii. Rod má druh, druhové rozlišení atd. Druh je však také rod, druh, atd. pro sebe. Shrneme-li tedy, který Porfiry sám nedefinuje, můžeme s naprostou jistotou říci, že v každé z pěti hlavních kategorií působí všech pět kategorií současně, takže celkový součet těchto hlavních kategorií je zadán z Porfiry ne déle 5, ale 25. do jaké míry rozlišovací a deskriptivní virtuozita Porfiry přichází ve studiu hlavních kategorií praktického života?
V důsledku toho je třeba říci, že Porfyrův „Úvod“ plně odpovídá základní filosofické metodologii, kterou jsme formulovali pro Porfýr jako celek. A pokud se ukáže, že rozlišovací-popisná metoda je zde živější, pak je to jen v důsledku povahy tohoto studijního oboru, tedy v důsledku analýzy praktických metod myšlení. A v tomto smyslu, ti, kdo charakterizují Porfiryho „Úvod“ jako „formálně-logické“ pojednání, se mýlí. Formální logika vyžaduje vyvrácení ontologické dialektiky a v této pojednání nenajdeme žádné takové vyvrácení. Formální logika navíc vyžaduje fungování vzájemně izolovaných a abstraktně metafyzických kategorií. Ale nic takového není ani v pojednání. Naopak, všechny hlavní kategorie myšlení, které zde studujeme, se navzájem prolínají, a proto jsou něčím nedílným a nedělitelným. Co se týče virtuozity v analýze logických kategorií, má to také málo společného s nudou abstraktní korelace kategorií ve formální logice školy. Kategorie myšlení, které jsou analyzovány v Porfiryho Úvodu, nejsou stojící bažinou, kterou lze nalézt v tradičních učebnicích logiky, ale jsou mentálním mořem, které se vždy pohybuje a stříká, jiskří a jiskří navždy, kdy každá vlna myšlenek neustále proudí a rozlévá se jiné. I zde má vlastní neo-platonickou estetiku praktického života. A kdo si chce vychutnat křišťálovou jednoduchost a pronásledovat krásu starověkého myšlení, vždy nejpřesnější a vždy nejjemnější, nechte se ponořit do svobodného a uvolněného studia "Úvod" Porfiry, odmítajícího všechny formální logické předsudky. Nebude litovat.
6. Další původní okamžik porfyry logiky
Obvykle se malá pozornost věnuje skutečnosti, že Porfiry předpokládá, že jeho logika pěti kategorií zcela odmítne řešení jakýchkoliv ontologických problémů. Těchto pět "zvuků" charakterizuje, jako by nějaký druh irelevantního myšlení, který není spojen s žádnými problémy bytí či bytí. Proč Porfhyria potřebuje tuto irelevantní pozici? Nejedná se jen o obchodní odchod s ontologickými otázkami? zde leží jeden mimořádně originální koncept.
Faktem je, že i Stoici a na samém počátku Stoicismu založili koncept „lektonu“, tj. Koncepce takové logické struktury, která je přesně nad bytím či ne bytím. Ontologické "myšlenky" Platóna a stejné "formy" Aristotela vypadaly, že Stoici jsou příliš hrubí s realizací sémantické sféry, a proto dostatečně nereagují na skutečné jemnosti lidského myšlení. Na našem místě (IAE V 87-91, 99-121) jsme studovali tento stoický koncept „lektonu“ dostatečně podrobně a v něm jsme skutečně rozpoznali mnohem jemnější strukturu myšlení, která jde daleko za hranice diskurzivních výroků a popírání. Tento irelevantní koncept myšlení, teoreticky, Stoici, musel hrát velmi významnou roli poté, co jej přisoudil objektivní realitě. Tato objektivní realita byla nyní chráněna před všemi formami formálně logické hypostázy. Loga, která mezi Stoiky charakterizovala objektivní bytí, nad rámec formálně logických tvrzení a popírání, pomohla pochopit realitu jako něco nekonečného ve svých sémantických možnostech. Logika Stoic 39 se ukázala být nejen hypostází abstraktního a nehybného konceptu, jak Stoici nalezli v Plató a Aristotelovi, ale jednali jako princip nekonečně rozmanitých sémantických formací, aniž by předem předvídali jakoukoliv nehybnou látku, i když ji nevylučovali ve správných okamžicích ve vývoji reality.
Zvláště zajímavé je ale to, že sémantická irelevantnost, která je přisuzována realitě, poprvé umožnila pochopení reality jako mytologicky dialekticky možné. Vskutku, mýtus není pouhou hypostází abstraktního pojetí a není to prostě taková látka, která by byla omezena na diskurzivní konstrukci. V tomto smyslu, mýtus výše a bytí a non-bytí. A nejen to, ale všechny tři hlavní dialektické inkarnace, které Neo-Platonisté učili, později přijali díky této mnohem bohatší charakteristice. Skutečnost, že neoplatonický prioedin je vyšší než bytí a vyšší než bytí neonov, všichni neo-platonisté se bez výjimky naučili velmi sebejistě as velkým patosem. Irrelevancie zde tedy přišla velmi šikovně a přijala zde takovou podstatu, která poskytla tuto první inkarnaci s nekonečnými sémantickými možnostmi. Totéž musí být řečeno o dvou dalších neo-platonických inkarnacích.
Jinými slovy, doktrína bezvýznamnosti pěti "zvuků", z nichž Porfiry začíná svou logickou analýzu kategorií Aristotela, poskytuje nejen možnost jakýchkoli ontologických závěrů, ale je také podmínkou pro stavbu mýtů. Porfiry sotva až do konce přemýšlel. Nicméně, přesahující ontologii, abychom vytvořili pět irelevantních "zvuků", z našeho pohledu, mohli jsme získat jen nezbytnou motivaci pro sebe. Je to? transformace celé ontologie do antisuburzivní sféry a především? všechny mytologie. To je další nutný požadavek, aby Porfhyriina „Úvod“ nebyla chápána jako apoteóza formální logiky. Skutečnost, že pět "zvuků" proniká v Porfiry a odráží se do poslední hloubky, je to jen poprvé, kdy je to možné díky irelevantní povaze čisté myšlenky.
Námi navržený princip bezvýznamnosti, z něhož musí být Porfiry, jak jsme viděli výše, schopen být zastoupen ve všech svých logických definicích. Faktem je, že zásada bezvýznamnosti, přijatá a uplatňovaná v absolutní podobě, s ohledem na požadovaný zákaz všech kladných a záporných rozsudků, je zásadou agnosticismu, irrionalismu a anarchismu. Je to? kázání nihilismu. Nikdo ve starověku však tuto čistou a izolovanou podobu absolutologizoval. Nejen Stoici, ale i skeptici z toho vyvodili velmi pozitivní závěry. Skeptici, například, založili na tom jejich doktrínu vznešeného klidu mysli, který přímo následoval poznání relativity všeho, co existuje. Dialektika se svou principiální syntézou bytí a non-bytí také nemohla bez principu bezvýznamnosti a mohla se také snadno proměnit v učení o rovných právech všech soudů, tj. Logického nihilismu. Ale toto nebylo 40. starověké dialektiku, přinejmenším v jejích hlavních směrech. Zakázala pochopit myšlení a bytí jako racionální a pevný systém diskrétních a vzájemně izolovaných kategorií. Každou kategorii považovala za princip nekonečné formace a v tomto smyslu jsme dokonce v Plotinu našli nauku o fluidních základních kategoriích a jejich vzájemném difúzním charakteru (202АИ VI 202-208). Zásada irelevance, kterou Porfiry odhalil na začátku svého pojednání, byla tedy pouze podmínkou schopnosti porozumět kategoriím myšlení ne jako racionálnímu systému hrubě hypostovaných kategorií, ale jak se jejich pronikání stále stává, což on sám ukázal v analýze každého ze svých pěti zvuků. Je to? apelovat na životní život kategorií namísto racionálně fixních a diskrétně izolovaných systematik.